poesia e buddhismo

Inserisco una riflessione ed un testo esemplare del vicentino Giovanni Turra Zan, amico che è stato volontario di Peace Brigades International ed ha vissuto per alcun tempo in monasteri buddhisti in Sri Lanka e in Florida.

“Chi è il nemico?”. Ce lo chiediamo di continuo. Possiamo trovare dovunque un “altro da me” cui affibbiare le cause della nostra sofferenza, le responsabilità della tragedia dei nostri condizionamenti. E ciò genera la lotta del sé contro il non sé, il conflitto tra il vero ed il giusto, che io rappresento, ed il falso, l’ingiusto, rappresentato dall’altro. Come uscirne? Generalmente Anima, Io, Sé, o Atman, suggeriscono l’idea che esiste nell’uomo un’entità permanente, eterna e assoluta, una sostanza immutabile dietro il mondo fenomenico in perpetuo cambiamento. Il Buddhismo si trova a negare l’esistenza di una tale Anima, Io, Sé, Atman. L’idea del Sé è un’illusione, una falsa credenza immaginaria, che genera attaccamento, i pensieri di “me” e “mio”, di odio, di “altro da me”. La pratica meditativa, lo Shikantaza (il “solo sedersi”) nello Zen, Anapanasati e Vipassana nella tradizione Theravada, è la disciplina, la Via indicata, per la realizzazione di Anatta, il non-sé, naturale fluire nel grande fiume, corollario alla genesi condizionata, in cui niente nel mondo è assoluto, statico, permanente. Ogni cosa è condizionata, relativa, interdipendente. Quando questo c’è, quello c’è. Apparendo questo, appare quello. Quando questo non c’è, quello non c’è. Cessato questo, quello cessa.
Ecco che “essere Uno con ciò che è”, è il profumo della pratica buddhista. Essere Io, ed essere non-Io: essere con tutto ciò che è, qui ed ora. La vita come impermanente commemorazione di un sé vacuo: un monumento senza giunture. In cui il vuoto carico d’angoscia dell’occidente, si trasforma nel vuoto fertile della pratica buddhista.
Cosa c’entra tutto ciò con l’azione sociale? E con la poesia? Certo, non si tratta di non avere alcuna idea, o una posizione a proposito di ciò che accade nel mondo. Forse neanche di non schierarsi con chi soffre. Non di abdicare alle proprie responsabilità civili. C’entra con una scelta fondamentale, che è la risposta ad una domanda concreta: “Voglio essere parte del problema, o parte della sua soluzione?”. E sedere in meditazione, chiamandoci con “tutti i nostri veri nomi”, consapevoli che il nemico, spesso, siamo noi, ci aiuta ad aprire i pugni, e forse a prenderci responsabilità ancora più profonde. “Chi muore?”. Il monaco zen Claude AnShin Thomas, ad Aviano, abbracciò un pilota appena sceso da un aereo che aveva bombardato Belgrado. “Perché lo hai fatto? Non pensi che lui sia responsabile della morte di molte persone?”. “Certo. Lo è. Ma io non sono a Belgrado. Ora sono qui. E abbraccio lui, perché solo così posso contattare la sua umanità, prima che anch’essa muoia, giorno dopo giorno, bombardamento dopo bombardamento. Solo se lo abbraccio e gli parlo, c’è una possibilità che lui accolga le sue responsabilità. Solo così sono parte della soluzione e non parte del problema”. E cosa c’entra questo con la poesia? Solo sedersi, aprire i pugni, essere con ciò che è, interamente, e “chiamarsi con i propri veri nomi”. Serve altro?

Io sono il kosovaro
che corre ad arruolarsi nell'UCK,
e sono il serbo che presidia
i ponti di Belgrado;
sono l'adolescente violentata e
sgozzata dai miliziani e sono
il carnefice che l'ha martirizzata;
io sono il bambino che ha perduto i genitori
e sono i genitori che non si danno pace
per averlo perduto;
io sono il pacifista che in silenzio manifesta
di fronte alla caserma “alleata” e sono
il marine di guardia che lo osserva e lo deride;
io sono la moglie di questo stesso marine
che esce con i bimbi, vede i pacifisti,
e teme d’essere aggredita e
sono il pacifista che non si dà pace
che si possa vivere
con la propria famiglia in una caserma;
io sono il manifestante contro le bombe
ed il poliziotto che lo carica;
io sono il pilota che scarica missili e la madre
che trascina terrorizzata i figli nel rifugio
antiaereo; io sono il vecchio che ha perduto tutto
ciò per cui ha vissuto e
sono il volontario che gli porge il pane;
io sono il marine pronto a combattere e sono
la guardia di frontiera che lo scruta da lontano,
in attesa
di ucciderlo.
Viene alla mente una vecchia canzone:
"Tu carichi il fucile di chi ti spara e poi piangi
che la vita e' troppo amara".