Flavio Ermini

L'estensione e il pensiero, i due attributi conoscibili della sostanza spinoziana, trovano ne Il compito terreno dei mortali (Mimesis, 2010) di Flavio Ermini la vista e la voce quale modi privilegiati della soggettività, che rende conto della macerie terrestri proprio descrivendole nei particolari emblematici e visibili (la crepa, il sangue, le ombre, l'affiorare rasoterra ecc.), entro un tono di voce disincarnato, quasi provenisse dai miasmi ipogei, per sgorgare in superficie, oppure scendesse dal cielo, sempre grave sopra i mortali, che nascono "scostando di poco una pietra tombale", per declinare via via, come un ramo carico di foglie. In perfetta sintonia con l'assunto dominante ne Il moto apparente del sole (Moretti&Vitali 2006) dove l'uomo, vivendo, altro non fa che consegnare alla storia "la propria sparizione", attraverso continue mutilazioni e rinunce, Il compito terreno dei mortali qualifica la vita quale esercizio vigile della caduta, calcolo (computo-compito) del tempo caduco e lavoro di chi, in questo precipitare nel nulla, riconosce necessità ed etica all'impellente urgenza delle alture, degli spazi celesti: "Ha una direzione verso l'alto la materia corruttibile del corpo". Urgenza inscritta nella carne, ma egualmente illusoria nel risultato, ci dice Ermini poco dopo, facendo trasparire un pessimismo che forse nei libri precedenti rimaneva pudicamente taciuto o non ancora focalizzato appieno. Per cogliere (e sopportare) quest'eventualizzarsi dell'essere, privo di aperture risolutorie, di salvezza definitiva, e pregno invece di una circolarità senza escatologia, tanto che non esiste una storia dell'infelicità (come recita il sottotitolo del saggio morettiano), bensì un permanere dell'uomo nell'infelicità, Ermini sceglie la via oracolare del "dormiente", di colui che parla sotto narcosi, nella bellezza incantatoria e non ancora mortale, sperimentata per primo dal fanciullo Narciso, che vive fin quando riesce a non conoscere se stesso, a non escludere l'altro quale sostanza del sé. Capovolgendo l'assunto di Socrate, la cui secolarizzazione (l'esaltazione dell'io dominatore, del soggetto moderno) costituisce l'idea di salvezza laica, e radicalizzando invece la figura di un Narciso in armonia con il creato, che muore individuo per rinascere relazione, il mortale erminiano coniuga la non conoscenza di sé (di un sé singolare, espressione, appunto, di una parzialità violenta perché selettiva) con l'ascolto amoroso della voce-verità originaria, di quell'eco – di natura archetipica – che viene dall'"antro" e che la poesia lascia essere nelle pieghe del foglio bianco, come spiega Il moto apparente del sole: "Il foglio che teniamo tra le mani è la fessura attraverso la quale le voci della casa natale si insinuano". Vedere l'orrida bellezza della caducità, riconoscere in essa la voce, l'eco di una bellezza ancora più abissale, dove cielo e terra s'intrecciano in un abbraccio destinale, mi pare dunque siano il compito – per Ermini – cui l'uomo è chiamato a dare testimonianza anche attraverso la poesia. E vivere poeticamente, dunque, non significa scampare al pericolo, ignorandolo o additando la via d'uscita, bensì sentirsi parte di ogni cosa che è, sino a provare felicità "nell'abbandonarsi alla mano che ci abbassa con un solo gesto le palpebre".

Per i dettagli bibliografici e la lettura di alcune poesie vedi la Dimora di Francesco Marotta.